HAFTARA JAIÉ SARÁ - 5786

 HAFTARÁ JAIÉ SARÁ - 5786

(MELAJIM ALEF 1:1-31)

Willam Rodríguez Tapia

willammisionero@gmail.com

SÍNTESIS — La Haftará de Jaié Sará nos presenta a David en sus últimos días, debilitado y atendido por Avishag la shunamita. En ese contexto de fragilidad, surge una crisis en la sucesión del gobierno en el reino de Israel, Adoníahu intenta proclamarse rey por su cuenta, reuniendo seguidores y preparando una ceremonia paralela.

La Haftará nos enseña que cada generación enfrenta sus propias “crisis sucesorias”, momentos en que la continuidad de la Torah y de la identidad judía parecen amenazadas. 
Este episodio nos invita a reflexionar, ¿qué asegura la continuidad de Israel en momentos de debilidad y amenaza? Ante esta amenaza, el profeta Natán y Bat-Sheva, madre de Shlomó, intervienen para recordar a David la promesa que había hecho: que Shlomó sería su legítimo sucesor. Bat-Sheva expone el peligro que representa Adoníahu, tanto para Shlomó como para ella misma, y Natán confirma la gravedad de la situación.
La verdadera fuerza de Israel está en la claridad interior y en la fidelidad a la transmisión ética de la fidelidad al pacto. Así como Abraham aseguró la continuidad de Itzjak y David la sucesión de Shlomó, también nosotros debemos garantizar que la Torá, las mitzvot y la kedushá sigan vivas en nuestros días y en los de nuestros hijos.
El episodio culmina con la decisión de David de reafirmar públicamente la designación de Shlomó como rey, garantizando así la sucesión adecuada.

I. LA RELACIÓN ENTRE LA PARASHÁ JAÍE SARA Y LA HAFTARÁ.

La Torá nos dice en la parashá de esta semana: “Y Abraham era viejo, avanzado en años” (Bereshit 24:1). Y la Haftará comienza con palabras similares: “Y el rey David era viejo, avanzado en años” (Melajim Alef 1:1). Nuestros Sabios notaron este paralelo y nos enseñan que no es casualidad.
El Midrash Rabá explica que Abraham “entró con sus días completos”, es decir, cada día de su vida estaba lleno de mitzvot y de propósito. No desperdició ni un instante. David, en cambio, llega a la vejez agotado por las guerras y las luchas internas. La misma frase describe dos realidades distintas: para Abraham, la vejez es plenitud; para David, es fragilidad.
¿Qué nos enseña esto? Que la vejez no es simplemente contar años, sino contar días llenos de sentido. El Midrash dice que él Eterno otorgó la vejez como un regalo a Abraham, para que haya distinción entre padre e hijo, y para que el anciano fuera honrado por su sabiduría. La pregunta que debemos hacernos es ¿cómo llenamos nosotros nuestros días? ¿Son días completos, o son días vacíos?
Abraham, al final de su vida, se ocupa de asegurar el futuro de su hijo Itzjak cuidando su alma, buscando una esposa que comparta el camino del pacto. David, al final de su vida, asegura la continuidad política y de santidad del pueblo al designar a Shlomó como sucesor. Ambos nos enseñan que el verdadero liderazgo no se mide solo por lo que uno hace en vida, sino por cómo prepara el futuro.

II. EL LEGADO QUE SE TRANSMITE AL ALMA

En nuestra vida diaria, esto significa que cada uno de nosotros tiene la responsabilidad de transmitir valores, de dejar un legado. No importa si somos padres, Rabinos, líderes comunitarios o simplemente miembros de una familia, cada acción que hacemos hoy es una semilla para el mañana.
La parashá nos recuerda que Abraham compró la cueva de Majpelá, estableciendo un vínculo eterno con la tierra de Israel. La Haftará nos recuerda que David asegura el gobierno de Israel, que será la base del Mashíaj. Ambos actos son fundamentos, uno para el pueblo en su tierra, otro para el pueblo en su gobierno.
La enseñanza es clara, la verdadera grandeza no está en cuánto acumulamos, sino en cuánto transmitimos. Abraham nos enseña a llenar nuestros días de mitzvot y bondad. David nos enseña a preparar el relevo con humildad y visión.
Entonces, Abraham como David cuando son descritos como “viejos, avanzados en años”, lo que está realmente involucrado aquí es más que una simple expresión común,  más allá de la edad, lo que realmente se refleja es su papel como fundadores.
El Midrash Tanjuma (Lej Lejá 6) describe a Abraham como el “pilar del mundo”, pues con su fe y actos de bondad sostuvo la creación, como sabemos es el primero en reconocer al Eterno como soberano y en difundir Su Nombre. David, por su parte, es llamado en el Midrash Tehilim “dulce cantor de Israel” (Neim Zemirot Israel), porque estableció el reino sobre la base de la Torá y las exaltaciones al Eterno.
Ambos son constructores (Boné): Abraham sienta las bases de la nación elegida, mientras que David establece el reino.
Ambos deambulan y viajan de un lugar a otro hasta llegar a su morada permanente.
Abraham es el arquetipo del ger (extranjero), viajando de Ur Casdim a Canaán, de Canaán a Egipto, y de regreso, hasta establecerse en la tierra prometida. El Midrash Rabá (Bereshit Rabá 39:1) dice que cada paso de Abraham fue para santificar la tierra.
El Midrash Rabá (Bereshit Rabá 42:6) enseña que Abraham fue el primero en llamar al Eterno “Adón” (Señor), reconociendo Su soberanía. David, siglos después, establece un reino que refleja esa soberanía divina en la tierra.
David también deambula, perseguido por Shaúl, refugiado en cuevas y tierras extranjeras, hasta que finalmente establece su morada en Jerusalén. El Midrash Shmuel comenta que su peregrinaje lo preparó para ser un rey humilde y cercano al pueblo. El éxito de David deriva de Abraham porque el reino establecido no es un poder humano aislado, sino la continuación del pacto iniciado con Abraham.
Sus viajes nos enseñan que la verdadera morada no es solo física, sino independientemente de lo material es un espacio para el alma, llegar a un lugar donde se pueda servir al Eterno plenamente.
Abraham y David son los dos extremos de una dinastía patriarcal de liderazgo nacional - Abraham es el primero de los "siete pastores", David es el séptimo (Abraham, Yitjzak; Yaaqov, Moshé, Aharon, Yosef y David). El concepto de los shivá ro’im (siete pastores) aparece en Mijá 5:4 y es desarrollado en el Talmud Sucá 52b: Abraham es el primero, David el séptimo.
El Zohar explica que Abraham representa el Jesed, la bondad, y David el Maljut, la soberanía. Así, Abraham abre con el amor y David cierra con el reinado.
Y mientras Haftará se ocupa de la coronación de Shlomo, El Midrash Rabá (Shir HaShirim 1:1) dice que Shlomó representa la paz (shalom), pues su reinado fue reconocido por reyes cercanos y lejanos.
Así como Abraham fue reconocido por los pueblos de su tiempo (Abimelej, los hititas), Shlomó es reconocido por las naciones, cumpliendo la promesa de que Israel sería “luz para las naciones” (Isaías 42:6).
Para ambos ya avanzados en edad se busca una mujer, pero con propósitos muy distintos. David, debilitado por los años y las batallas, recibe la sugerencia de sus siervos, “Busquen para mi señor el rey una joven…” (Melajim Alef 1:2). Así llega Avishag Hashunamit, no como esposa, sino como asistente que lo cuida en su fragilidad. El Midrash Shmuel explica que Avishag fue símbolo de la vulnerabilidad humana, de la necesidad de apoyo externo cuando las fuerzas se agotan.
Abraham, en cambio, decide por sí mismo, “Entonces Abraham volvió a tomar esposa, y su nombre fue Keturá” (Bereshit 25:1). El Zohar, identifica Keturá con Hagar, mostrando que Abraham transforma el pasado en bendición y construye un futuro con esperanza, pues ella ella le da seis hijos, ampliando la descendencia y cumpliendo la promesa de que sería “padre de muchas naciones” (Bereshit 17:5). La diferencia es clara, David depende de otros y busca alivio; Abraham actúa con visión y busca continuidad. El Midrash Rabá subraya que Abraham Avinu espera hasta haber asegurado el matrimonio de Itzjak con Rivká antes de establecerse con Keturá, mostrando que su prioridad era la transmisión del pacto. Así, la tradición nos enseña que la verdadera grandeza en la vejez no está en el alivio inmediato, sino en la capacidad de proyectar un legado eterno.

III. LA EDUCACIÓN DE LOS HIJOS EN EL JUDAÍSMO GARANTIZA LA CONTINUIDAD DE LA SANTIDAD.

El parashá Jaié Sará nos muestra a Abraham en su vejez como una figura firme y clara. Después de una vida llena de pruebas y giros, él mismo asegura la continuidad, “Y Abraham le dio todo lo que tenía a Itzjak. Y a los hijos de las concubinas les dio regalos y los envió lejos…” (Bereshit 25:5–6). El Midrash Rabá explica que “todo lo que tenía” no eran solo bienes materiales, sino el legado de santidad. la emuná, la bendición y la misión de ser el pueblo elegido. Abraham ordena su casa, evita disputas y garantiza que el pacto continúe con Itzjak.
La Haftará, en cambio, nos presenta a David en sus últimos años. Su casa está llena de intrigas, y Adoniyahu se proclama rey mientras su padre aún vive (Melajim Alef 1:5). El Radak comenta que esto refleja la fragilidad del reino en ese momento, la autoridad de David estaba debilitada y dependía de Bat-Sheva y del Naví Natán para asegurar la sucesión de Shlomó. El Malbim añade que, a diferencia de Abraham, David no pudo ordenar personalmente la continuidad, y otros tuvieron que intervenir para evitar el caos.
Abraham también merece ver a Yishmael, el hijo previamente desterrado de su hogar, pero ahora se reconcilia en su regreso. El pasaje “Y sus hijos Itzjak e Ishmael lo enterraron…” (Bereshit 25:9) es interpretado por el Midrash Rabá como una señal de reconciliación. Aunque Yishmael fue expulsado por Sara (Bereshit 21), su presencia en el entierro de Abraham indica que hubo un acercamiento final. El Midrash Tanjuma sugiere que Yishmael reconoció la primacía de Itzjak, lo cual se refleja en que Itzjak aparece antes en el pasaje.
Los sabios ven esto como el fruto de la educación de Abraham. La Torá nos dice, “Y sus hijos Itzjak e Ishmael lo enterraron…” (Bereshit 25:9). Este pasaje, aparentemente simple, encierra una profundidad emocional e interna de la neshamá. El Midrash Rabá comenta que la presencia de Yishmael junto a Itzjak en el entierro de Abraham indica una reconciliación. Yishmael, quien fue desterrado años antes, regresa para honrar a su padre. ¿Qué permitió este reencuentro? La respuesta está en otro pasaje:  “Porque Yo le conozco, que él mandará a sus hijos y a su casa después de él, y ellos guardarán el camino de HaShem…” (Bereshit 18:19)
Rashi explica que HaShem eligió a Abraham no solo por su fe, sino por su compromiso con la educación. El Talmud Sotá 14a afirma que Abraham no solo cumplía mitzvot, sino que las transmitía activamente. El Ramban añade que esta transmisión es el fundamento de la continuidad de la herencia almática para Israel.
Abraham educó con firmeza, con visión, y con amor. Incluso Yishmael, que se desvió, pudo volver. Porque la semilla de la educación verdadera nunca muere; solo espera el momento de germinar.
En la haftará vemos a David en su vejez, cuando Adoniyahu intenta usurpar el trono. El texto dice “Y su padre nunca lo había afligido en ningún momento de su vida diciendo, ‘¿Por qué has hecho esto?’ (Melajim I 1:6)
El Talmud Sanedrín 107a critica a David por no disciplinar a sus hijos. El Malbim señala que esta falta de corrección permitió que Adoniyahu desarrollara arrogancia y rebeldía. A diferencia de Abraham, David no inculcó límites claros.
Pero aquí no termina la historia. David, al darse cuenta del peligro, actúa. Nombra a Shlomo como sucesor, instruye a Natan el Navì y a Bat-Sheva, y asegura la continuidad del reino. El Ralbag interpreta esto como un acto de teshuvá, David reconoce su error y lo corrige.
El Midrash Rabá sobre Bereshit 84:6 compara la paternidad de David con la de los patriarcas, señalando que mientras Abraham educó con firmeza y amor, David mostró debilidad en momentos clave. Sin embargo, el texto también reconoce que “donde somos testigos de la debilidad de David también encontramos su despertar y su accionar diligentemente”. Esto se refleja en su Teshuvá tras el pecado con Bat-Sheva y su preparación almática para el Beit Mikdash, aunque no lo construyó.
En cuanto a David, por otro lado, no sabemos si alguno de sus hijos, además de Shlomo, participó en su entierro.
El Midrash Tanjuma dice que el verdadero mérito de un tzadik es que sus hijos sigan sus caminos. Abraham lo logra con Itzjak, y hasta Yishmael vuelve. David lo logra con Shlomo, pero a costa de dolor y conflicto.
El rey David, anciano y debilitado, yace en su lecho. Parece desconectado del mundo, ajeno a los movimientos políticos y familiares que amenazan su legado.
Al iniciar la Haftará diciendo, “El rey David era anciano, entrado en años…” (Melajim I 1:1)
El Malbim explica que la debilidad de David no se reducía al cuerpo; también su neshamá estaba sin fuerza, desconectada de la conducción del reino y del calor familiar. El Midrash Rabá sobre este pasaje señala que David, aunque debilitado, conservaba una chispa de liderazgo que podía reactivarse.
Pero en un instante, David se transforma. Se despierta, se levanta, y actúa con firmeza. Esta escena no es solo un episodio histórico, es una enseñanza eterna sobre alguien que conduce con firmesa, renovación y a su vez, nos enseña que la intervención divina en los asuntos de cada judío.
Este despertar ocurre cuando Bat-Sheva le informa del intento de Adoniyahu de usurpar el trono. David se levanta con decisión, convoca a Bat-Sheva, a Natan el Naví, y ordena la coronación inmediata de Shlomo. El Ralbag entiende este instante como expresión de la cualidad central de David, su aptitud para la renovación interior en el servicio a HaShem. Y ante este despertar, Bat-Sheva se llena de admiración y lo bendice; Bat-Sheva, al ver esta transformación, exclama, “¡Viva mi señor el rey David para siempre!” (Melajim I 1:31). Esta frase no es solo una bendición. Es una afirmación de fe en la continuidad del liderazgo davídico. El Talmud Berajot 58a enseña que cuando se bendice a un rey, se reconoce no solo su poder, sino su rol como instrumento divino.
El Midrash Tanjuma vincula esta bendición con el concepto de maljut shel shamayim — el reinado celestial manifestado en la tierra. David, al despertar y actuar, se convierte nuevamente en vehículo de la voluntad divina.

IV. EL CUIDADO DE ESTABLECER LA PAREJA EN EL MATRIMONIO, Y LA DESIGNACIÓN DE UN REY, TIENE RELEVANCIA EN EL TANAK

El texto que analizamos conecta dos temas, primero la elección del cónyuge y la elección del líder. Ambos, según la tradición, son guiados desde el cielo.
El Talmud Sotá 2a dice, “Cuarenta días antes de la formación del embrión, una voz celestial proclama ‘La hija de Fulano para Fulano…’”
Este principio se extiende a los que son elegidos para ejercer autoridad dentro del pueblo judío, como un Rey por ejemplo. El Midrash Shemot Rabá enseña que los líderes son elegidos por HaShem para cumplir propósitos específicos. Así como el matrimonio moldea el destino individual, el Melej en este caso moldea el destino colectivo.
David y Bat-Sheva, cuya unión fue compleja y dolorosa, terminan siendo los padres de Shlomo, el constructor del Beit HaMikdash. El Radak señala que esta elección, aunque polémica, fue parte del plan divino.
La cualidad de David que resalta en esta haftará es su capacidad de hitjadtut — renovación. A lo largo de su vida, David cae y se levanta, tras el pecado con Bat-Sheva, tras la rebelión de Abshalom, y ahora, en su vejez, ante la amenaza de Adoniyahu.
El Zohar comenta que David representa el alma que nunca se rinde, que siempre busca reconectarse con su fuente divina. Su despertar final no es solo político, sino interna y almática.
La parashá Jaie Sará y la Haftará nos presentan dos momentos decisivos en la historia de nuestro pueblo, la elección de Rivká como esposa para Itzjak, y la designación de Shlomo como sucesor del rey David. Dos decisiones que marcaron el destino de generaciones. Y en ambos casos, aunque hay fe en la providencia divina, los protagonistas no se quedan esperando las maravillas (actos portentosos). Actúan, se esfuerzan y se involucran.
La parashá nos dice, “El Eterno, el Elohim de los cielos… enviará a Su ángel delante de ti” (Bereshit 24:7).  Abraham confía en que HaShem guiará a Eliezer en su misión. Pero esa confianza no lo exime de actuar. Eliezer parte con instrucciones claras, con señales para identificar a la mujer adecuada, y con una oración en sus labios.
El Midrash Rabá (Bereshit 59:8) elogia la confianza de Abraham, pero también su diligencia. Rashi comenta que el ángel enviado por HaShem no reemplaza el esfuerzo humano, sino que lo acompaña. El Sforno añade que la verdadera emuná (fe) se manifiesta en la acción, no en la espera pasiva.
En la haftará (Melajim I 1:1–31), al David ordenar la coronación inmediata de Shlomo, él Malbim señala que David no espera una señal divina para confirmar su elección. Él ya había prometido a Bat-Sheva que Shlomo sería rey, y ahora cumple esa promesa con firmeza. El Ralbag interpreta esta acción como una muestra de liderazgo responsable, David no delega en el cielo lo que debe decidir en la tierra.
Ambos episodios tanto la elección de Rivká y la coronación de Shlomo, comparten una estructura, Confianza en la providencia divina, pero sin pasividad, Acción estratégica y decidida por parte del líder, Resultado que cumple el propósito divino, pero a través del esfuerzo humano.
El Malbim al observar que tanto Abraham como David están “entrados en días”, lo que sugiere que la sabiduría de la vejez se manifiesta en saber cuándo actuar sin esperar señales celestiales. La enseñanza central es clara, la providencia divina guía, pero no sustituye la acción humana. Tanto en el matrimonio como en el reinado, el cielo puede señalar el camino, pero somos nosotros quienes debemos recorrerlo.
De esta manera vemos en Abraham y David el equilibrio almàtico para conbinar la conducción con la responsabilidad, la visión con la acción, y a reconocer que el verdadero mahnigut (liderazgo) no espera los actos portentosos del Eterno, sino que los construye con esfuerzo y convicción.
La haftará de Jaie Sará  con respecto al heredero del Reino, cita de manera inspiradora, en de Divrei HaYamim I (22:9–10), donde David transmite a Shlomó la promesa divina, “He aquí, un hijo te nacerá, será un hombre de tranquilidad… su nombre será Shlomó… Él edificará una casa a Mi nombre, y Yo estableceré el trono de su reino sobre Israel para siempre.” El nombre “Shlomó” deriva de “shalom” — paz. El Midrash Tehilim (Salmo 72) interpreta que Shlomó fue elegido no por su fuerza militar, sino por su capacidad de traer armonía. El Talmud Moed Katan 9a afirma que el Beit HaMikdash solo podía ser construido por alguien cuya vida estuviera marcada por la paz, no por la guerra — por eso David, hombre de batallas, no fue el constructor.
En Melajim I 1, vemos lo opuesto a la paz, Adoniyahu se autoproclama rey sin el consentimiento de David. El reino está en peligro. Bat-Sheva y el Naví Natan deben intervenir. David, al escuchar, se levanta con fuerza y ordena la coronación inmediata de Shlomó. El Malbim comenta que este momento revela la grandeza de David, aunque debilitado, conserva claridad interior y firmeza en su misión. El Ralbag señala que David no espera una señal divina, sino que actúa para cumplir la promesa que ya conoce.
Así como Abraham actúa para asegurar el futuro de la transmisión en su hijo, David actúa para garantizar el futuro del reino y la santidad de su pueblo.
En conclusión, el denominador común entre los dos no es simplemente la vejez y la muerte de Abraham, que es paralela a la vejez y la muerte de David, sino más bien la situación en su totalidad. En ambos casos, estamos ante un líder que está estableciendo una dinastía y surge por primera vez la necesidad de elegir un heredero. En ambos casos, el padre fundador es una personalidad activa con muchos logros, y en la carrera hay dos posibles herederos que podrían verse siguiendo los pasos del difunto. Abraham tiene a Ishmael (y los hijos de las concubinas), quien refleja su actividad y movilidad mucho más que el tranquilo y asentado Itzjak, y David tiene a Adoniyahu en oposición a Shlomo. 
La elección entre las dos alternativas pasa por seleccionar lo fundamental frente a lo incidental en el legado del difunto, es decir, los valores morales y religiosos que continuará el hijo que es tranquilo y de naturaleza diferente frente a la actividad y el vigor que caracterizan al otro hijo. Ambos en el Parashá  y en la  haftara , la decisión se toma claramente a favor de la moralidad y la santidad, y así aprendemos que el sucesor de la tradición familiar o el liderazgo político no necesita adoptar el mismo  estilo  de liderazgo que su predecesor, sino que debe seguir los pasos. de los valores del líder anterior  . Es el derecho y la obligación del nuevo líder liderar de acuerdo con la inclinación de su corazón y las necesidades de su generación, preservando al mismo tiempo esos valores básicos, pero no necesita adherirse precisamente a las políticas de su predecesor.
Aquí notamos que la haftará nos presenta un modelo donde la continuidad en , más que la innovación momentánea, es lo que garantiza la transformación duradera. En este contexto, la figura de Itzjak —quien representa la consolidación del legado de Abraham— se convierte en un paradigma de avodá silenciosa, profunda y paciente. Si Abraham es la chispa inicial, el revolucionario que rompe con la idolatría y proclama la unicidad divina, Itzjak es el que cava pozos, establece raíces, profundiza el mensaje y asegura que no se desvanezca.
Esta transformación no se limita solo a los patriarcas. También se replica en David y Shlomó. David, el guerrero-Naví, abre el camino con pasión, entrega y lucha almática constante. Pero es Shlomó, con el jojmá, orden y estructura, quien erige el Beit HaMikdash y convierte la visión mesiánica en una realidad concreta. Lo espiritual necesita cimientos. La inspiración necesita estabilidad. Y la historia de Israel, según Isaías, es justamente el testimonio de esta combinación, un pueblo llamado a ser or goyim (luz para las naciones) no a través de un arrebato de fuego, sino mediante un compromiso persistente con la justicia, la Torá y la avodá al Eterno.
Por eso, el Naví recalca que el Eterno  ha puesto Su espíritu sobre Su siervo, que no grita ni se impone, pero que no se quebrará ni se cansará hasta establecer justicia en la tierra (Isaías 42:4). Esa es la voz de Itzjak, de Shlomó, y del Israel que sabe que el camino hacia la redención no es una explosión, sino una construcción paciente. Así, la haftará nos enseña que el verdadero legado almático no nace solo de grandes gestos, sino de la capacidad de establecer lo eterno en lo habitual, como hicieron Itzjak y Shlomó.

V. CONCLUSIONES

Nuestros sabios enseñan que no existe un pasaje en la Escritura que sea meramente histórico o anecdótico. Cada pasaje, cada transición y cada silencio del texto revelan un espejo del alma humana y, al mismo tiempo, una guía eterna para la vida judía.
Así ocurre con la Haftará de Jaié Sará, donde contemplamos a David HaMélej en el umbral de su despedida del mundo, un rey cuya grandeza almática fue probada tanto en la victoria como en la vulnerabilidad.
Esta haftará no oculta la fragilidad de David, está viejo, debilitado, incapaz de calentarse por sí mismo. Pero esta descripción no busca rebajar su honor; por el contrario, nos enseña que incluso los más grandes entre Israel enfrentan el desgaste de la carne.
¿Y por qué la Torá —que siempre es selectiva con lo que revela— elige mostrarnos esta debilidad?
Porque quiere enseñarnos que la verdadera grandeza no reside en la fuerza física, sino en la capacidad de mantener la claridad interna y de asegurar la continuidad de la mesorá —la transmisión del propósito almático y del pacto con HaShem— incluso cuando la fuerza se retira y los días parecen agotarse.
Así como Abraham Avinu, al final de sus días, actuó con determinación para garantizar el futuro de Itzjak y, con él, la continuidad de la promesa del Eterno, David HaMélej en su vejez debe asegurar no solo la estabilidad del reino, sino la continuidad espiritual del pueblo. Ambos patriarcas, cada uno en su generación, cumplen la misma mitzvá esencial que es transmitir, proteger y fortalecer el legado de Israel antes de abandonar este mundo.
Aprendemos entonces que “ser avanzados en años” no es simplemente acumular días y décadas, sino dar a cada día un propósito. Cuando la vida se llena de Torá, de mitzvot, de buenas acciones y de responsabilidad hacia quienes vendrán después de nosotros, el tiempo deja de ser un desgaste y se convierte en construcción, en bendición, en herencia de santidad.
Y esta enseñanza no pertenece solo a reyes y patriarcas. cada generación de Am Israel enfrenta sus propias crisis de continuidad, desafíos culturales, tentaciones de asimilación, dudas espirituales, presiones externas. La tarea de cada uno de nosotros —padres, Rabinos, líderes, estudiantes— no es esperar señales de hechos portentosos ni condiciones ideales, sino levantarnos incluso desde nuestra fragilidad para reafirmar nuestro compromiso con la Torá, con las mitzvot y con la transmisión viva de aquello que recibimos de nuestros antepasados.
Cuando hacemos esto —cuando aceptamos nuestra responsabilidad en la cadena de transmisión— nos convertimos en eslabones activos de la continuidad eterna de Am Israel.  Y al fortalecer esta continuidad, no solo preservamos nuestro pasado, sino que también preparamos los caminos para la redención, para la llegada del Mashíaj, que esperamos pronto y en nuestros días, bimherá beyamenu, amén.

REFERENCIAS: 

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